《體悟力：樓宇烈的北大哲學課》，樓宇烈著，中華書局2020年7月出版。
本書是樓宇烈教授六十余年思想精華，來自北京大學的中國哲學大課堂。哲學給人的印象是艱深難懂的，但是經過樓宇烈教授深入淺出、幽默風趣的講解，中國哲學的核心理念變得親切靈動。樓先生醍醐灌頂式的深入分析，有助于培養大眾的哲學思維方式，構筑中國哲學的寬廣知識體系。
哲學是一種形而上的學問。很多人把哲學看得很高，其實中國哲學一直在生活實踐中，不離人倫日用，這是需要我們重新來認識的。當然也不能像“文革”時期那樣把哲學庸俗化，所謂西紅柿哲學、養豬哲學等是不可取的。道和藝是兩個層次，但又分不開。離開了日常生活，藝不可能上升到道，可是又不能把道降低到日常生活的層面。既不能把哲學說得很玄妙、神秘，也不能把哲學庸俗化。以中道的觀點，恰如其分地說，哲學是一門無用之用的學問，它不能對你產生任何實際功效，但是它會引領你去做正確的決定。我們之所以要普及哲學，是要讓人明白為什么要這么做，能夠讓人從不自覺變成自覺，而且還能從做一件事中明白道理，并運用到生活的各個實踐層面中去。
在哲學中，除了價值觀念，最核心的就是思維方式問題，我們做任何事情，都要面對怎樣去解釋、認識等問題。中西哲學的差別，不是簡單的形式上的差別，而是類型上的差別。要把握數千年的中國傳統文化，就要懂得中國傳統哲學的特點，這樣才不至于霧里看花、隔靴搔癢。
整體關聯
中國人的思維方式非常注重整體關聯。任何事物都不是孤立的，而是關聯在一起的。事物的任何一個部分，都不能孤立到整體之外去，更不能用它來說明整體的問題。只有把部分放到整體中去，才能正確認識它。部分在整體里的任何變化，都會直接影響到整體，整體的變化也同樣會影響到各部分。這就像太極圖一樣，圖中有陰，也有陽，陽長陰消，陰長陽消，而陰陽又是互根的，陰中有陽，陽中有陰，陰離不開陽，陽離不開陰。正因為如此，中國的思維方式不是簡單的非此即彼，而是強調此離不開彼、彼離不開此，此中有彼、彼中有此，此會轉變為彼、彼會轉變為此。總之，彼此是一個整體。
在古人心目中，不論事物、現象有多么復雜，都可以用“道”來貫通。可以說，中國文化就是“道”的文化，孔子講“士志于道”（《論語·里仁》）。我們要求道、悟道、證道、傳道，用“道”來貫通一切。漢代河上公注的《老子》很有意思，他認為《老子》中的很多道理既可以用在修身上，也可以用到治國上。“論病以及國，原診以知政”（《漢書·藝文志》），這句話是說我們可以把對人體的認識運用到政治團體上，人體是“體”，集體不也是“體”嗎？
賀麟先生就說過：“儒學是合詩教、禮教、理學三者為一體的學養，也即藝術、宗教、哲學三者的諧和體。”（《文化與人生》之《儒家思想的新展開》）不僅古代中國文化如此，從全世界來看都一樣，從源頭上來講學科不可能分得那么細。像柏拉圖、亞里士多德等古代的學者都不只是某一學科的專家，他們都是通才。
動態平衡
中國傳統文化強調中庸之道，為什么要講“中”呢？因為“中”就是保持事物的平衡。如果失去了平衡，就會產生偏差。“中”即適度，既不過，也沒有不及。事物的平衡不是靜態的、固定不變的，而是變動的、相對而言的。在這個時間、地點取得了平衡，到了下一個時間、地點又不平衡了，又得再調整，達到新的平衡，這就是動態平衡。比如，中醫就認為，一切疾病都來自于身體陰陽的失衡，也就是偏離了中道。一個人的身體，由于內傷和外感，陰陽也就不斷地處于不平衡的狀態。有些外感是無法避免的，所以我們要注意調整自己的生活，以適應外界的各種變化，從而達到一個相對平衡的狀態，這樣才能保持自己身體的健康。
近代著名哲學家、國學大師章太炎說，西方哲學關注的是物質世界，物質世界相對來講是靜止的，因此可以對它進行細致的、精確的、靜態的分析；中國哲學關注人，人世間的事情是變動不居、瞬息萬變的，不可能用靜止的方法，而只能用動態的方法來整體把握。近一百年來，我們都在用實證科學的方法來研究人文，而現在情況有逆轉的傾向，自然科學開始引進人文方法來開展研究，也關心整體關聯、動態平衡，并注重個體差異。
自然合理
中國文化主張自然合理。只有符合事物的本來狀態，才是最合理的，這就是自然合理。這里的“自然”，是指自然而然，是萬事萬物的本然狀態。自然合理強調一切都要合乎事物的本性。從大禹治水到李冰治理都江堰，其指導思想就是順其自然、自然合理。大禹看到水總是要往下流，就疏通河流，讓水能夠順暢地流下去，所以水就治好了。李冰看到水位是波動的，就不用死的、硬的壩欄，而是把竹簍子裝上石頭，放在水里，隨著水波流動，它也會起伏。汶川地震中，新修的鋼筋水泥的水壩都震壞了，而裝著石頭的竹簍子卻沒有壞。順其自然的思想，適用于一切方面，既適用于個人、社會，也適用于整個大自然。不順其自然，個人、社會、大自然都會得病。同時，大自然本身也在不斷調整，我們要順應它本身的發展趨勢，幫助它取得平衡，而不是去破壞平衡。
現實中的人和人是有差別的。荀子曾引用《尚書》中的“惟齊非齊”來談他對平等觀念的理解。孟子說過“物之不齊，物之情也”（《孟子·滕文公上》），如果都按照同一個標準去對待萬物的話，那當然就“不齊”了。究竟是“齊”，還是“不齊”，不能只看表面現象。“惟齊非齊”四個字背后蘊涵著自然合理的思維方式。先秦儒家講“惟齊非齊”；宋明理學家講“理一分殊”，其根本精神是一致的。“等閑識得東風面，萬紫千紅總是春”，這是對“理一分殊”哲學思想的形象化表達。
自然合理就是要順應事物的發展規律，并尊重事物的個性。自然合理的一個重要特點就是個性化，這跟現代科學的普遍適用于萬物的標準化不一樣，它注重的不是一般性，而是主張要符合事物的特殊性，不是用一個統一的、量化的標準去規定，而是針對事物的特點靈活、多角度地處理問題。西方近代的思維方式是科學合理，把普適性放在第一位。但事實上科學上的真理也是在一定的范圍內才適用，離開這個范圍就不適用了，比如說，牛頓的經典力學就只適用于宏觀物體低速運動的情形。
客觀世界是很復雜的，是整體關聯、動態平衡的，要達到自然合理才能相對符合事物的特性。隨著現代科學的發展，人們也發現越符合事物的本然個性，就越合理。
（責任編輯：盧相汀）
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